Властители земные. Змеи.
Место в миреЗмеи — подотряд пресмыкающихся, отряд чешуйчатых. Ног у них нет, как нет ушей с барабанной перепонкой и подвижных глазных век. Слух у них почти отсутствует, зато зрение прекрасное. Еще у них развито обоняние. Подвижные челюсти позволяют им заглатывать даже крупную добычу. Примерно треть всех змей обладает ядовитыми зубами. В целом же насчитывается до 2500 различных видов змей. Зоологи делят их на множество подсемейств и семейств. Основные из них: питоны и удавы, ужеобразные, аспидовые, морские, гадюковые и ямкоголовые~змеи. Из змей-гигантов питоны I распространены исключительно в Старом Свете. Сетчатый и тигровый питоны достигают длины до 9—10 м. Боа I, напротив, водятся только в Новом Свете. К их числу относится анаконда, длина тела которой достигает 9,6 м. Наибольшим разнообразием видов отличается семейство ужеобразных змей. Ужи встречаются на всех континентах, кроме Антарктиды. В Европе наиболее известен безобидный кольчатый уж.
Далеко не так безобидны ядовитые аспидовые змеи. К их числу относятся, например, кобры I, жительницы Азии и Африки. В это семейство входят и две самые опасные африканские змеи, черная и узкоголовая (зеленая) мамба.
Морские змеи плавают в морях и океанах. Уплощенные с боков, они, извиваясь, ловко передвигаются в воде. Они не агрессивны, но очень ядовиты. Основная их пища — рыба. К гадюковым змеям принадлежит самая известная в Европе змея — обыкновенная гадюка I. В семействе ямкоголовых змей наиболее известны гремучие змеи ?. Около 30 видов водятся в Северной и Южной Америке. Их общий признак — трещотка на кончике хвоста. Все гремучие змеи ядовиты.
Гадюки — ядовитые змеи. Водятся они в Старом Свете, то есть в Европе, Азии и Африке. К их числу принадлежат самые известные из среднеевропейских ядовитых змей — обыкновенная гадюка и аспидовая гадюка. В Сахаре живут рогатая гадюка и гадюка Авиценны. Обе днем закапываются в песок, спасаясь от жары. Однако их глаза глядят из песка, высматривая добычу. Охотятся они тем не менее в сумерках и в начале ночи. К гадюкам относятся также габонская (кассава) и шумящая гадюки. Со всеми гадюками следует соблюдать крайнюю осторожность — их укус может оказаться смертельным. Яд гадюки поражает в основном систему кровообращения.
Обыкновенная гадюка, обитающая в Северной и Средней Европе и Северной Азии и населяющая лесную и лесостепную зоны, относительно небольшая змея (не более 60 см) с туловищем серого, буроватого или красно-бурого цвета с темной зигзагообразной полосой вдоль хребта. В верхней челюсти у нее находятся два ядовитых зуба, по которым проходит протока с ядом. При закрытой пасти они скрыты складками неба. Когда гадюка открывает пасть, они выпрямляются, принимая боевую позу. Свой яд гадюка использует исключительно в целях охоты. Если поблизости от нее оказывается мышь, гадюка молниеносно жалит ее, а когда та умрет, приступает к трапезе. Людям обыкновенная гадюка почти не опасна. Она относится к холоднокровным животным и активна лишь в теплые дни. К тому же змеи обычно стараются уползти подальше, едва уловят вибрацию почвы от чьих-то шагов. Однако бывает так, что гадюка полагается за свою защитную окраску и остается лежать неподвижно на прежнем месте. Тогда человек может на нее наступить и получить в ответ укус ядовитых зубов. В таком случае необходимо срочно обратиться к врачу. Гремучие змеи распространены от Канады до Аргентины, там их насчитывается около 30 видов. Трещотка на кончике хвоста состоит из отдельных колец. Они остаются при линьке, когда остальная кожа слезает. Трещотка служит для предостережения других животных, а также человека. Почувствовав серьезную опасность, змея сворачивается в кольцо и, приподняв кончик хвоста, начинает им вибрировать. Кусает она лишь в крайнем случае, укус ее ядовит.
Кобры — ядовитые змеи, дальние родственницы гремучих змей J. Почувствовав опасность, они высоко поднимают голову и расширяют шею так, что образуется щиток. Крупнейшая кобра — королевская, или гамадриад. Это самая большая из ядовитых змей на Земле, достигающая в длину 5,5 м. По некоторым сведениям, встречались королевские кобры длиной 5,58 м. Человек умирает от укуса кобры обычно за четверть часа. Некоторые кобры, защищаясь, даже могут плеваться ядом. Так поступают черношейная и плюющая кобры, а также ошейниковая. Все они водятся в Африке.
Питоны принадлежат к числу крупных змей. В эту группу входят два гиганта — сетчатый и тигровый питоны, оба могут достигать 9—10 м. Средние по величине виды — ромбический (до 4 м) и иероглифовый питоны (3—5 м). Самый мелкий вид — карликовый питон длиной чуть больше 1 м. Большинство питонов украшены причудливым узором. Все они не ядовиты. В приключенческих романах герои, попадающие в леса Латинской Америки, непременно сталкиваются с гигантскими змеями. Эти тринадцатиметровые чудовища нападают на людей и пожирают их. Хотя на самом деле никто еще не встречал змеи длинней 10 м. И все-таки эти змеи — крупнейшие на Земле пресмыкающиеся. Иногда они и в самом деле нападают на людей, однако живут они в таких отдаленных уголках, что о серьезной опасности нет и речи.
К семейству гигантских змей относятся также удавы. Один из красивейших удавов — изумрудный собакоголовый, внешне очень похожий на зеленого питона. К удавам принадлежит и анаконда, одна из крупнейших змей планеты. Ее длина иногда достигает 9 м. Тело коричневато-зеленого цвета с черными круглыми или продолговатыми пятнами по хребту, а по бокам светлые пятна, окруженные черной полоской. Змея живет в бассейнах рек Амазонки и Ориноко и охотится на млекопитающих и птиц, а также на молодых кайманов. Самка приносит 30—80 живых детенышей, достигающих уже при рождении 70 см. Все гигантские змеи своих жертв убивают, обвивая их и сдавливая. Вырабатывающих яд желез у них нет. Добычу они поедают с головы. Крупные змеи способны задушить даже такую крупную добычу, как козы или свиньи, а заглотав их, могут затем несколько месяцев ничего не есть. Самые крупные виды доживают на воле до 40—50 лет.
Род ужей (Natrix) объединяет среднего размера змей и входит в подсемейство настоящих ужей (Colubrinae), которое насчитывает более 1500 видов. Наиболее известным представителем рода является обыкновенный уж (Natrix natrix). Отличить его можно по двум большим, хорошо заметным светлым пятнам (желтым, оранжевым, грязно-белым), расположенным по бокам головы. Ужи бывают длиной до 1,5 м, обычно не более 1 м, самки заметно крупнее самцов.
Распространены они в Северной Африке, Европе, за исключением самых северных ее частей, и в Азии. Селятся ужи в достаточно влажных местах: по берегам спокойных рек, озер, прудов, травяных болот, во влажных лесах, но встречаются также в открытой степи и горах. Питаются обыкновенные ужи лягушками, жабами и их молодью. Врагов у ужей очень много. Их поедают орлы-змееяды, аисты, коршуны и многие хищные млекопитающие (лисы, куницы). От человека ужи всегда пытаются скрыться бегством. Будучи пойманными, кусаются лишь в исключительно редких случаях, нанося зубами легкие, быстро заживающие царапины. Единственное средство защиты ужей — чрезвычайно вонючая желтовато-белая жидкость, которую они выпускают из клоаки. Во многих случаях пойманная змея быстро прекращает сопротивление, выбрасывает из желудка добычу, если таковая была съедена недавно, а затем полностью расслабляет тело, широко раскрывает пасть и с высунутым языком безжизненно повисает в руках или переворачивается на спину. Это состояние "мнимой смерти" быстро проходит, если бросить ужа в воду или просто оставить в покое. К настоящим ужам относятся также волкозубы, полозы, медянки и некоторые другие змеи.Место в мифологии
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.